Какую богоборческую силу
представляет зверь, выходящий из моря?
Итак, зверь, выходящий из моря, представляет, по мнению протоиерея Сергия Булгакова, тоталитарное государство или некую богоборческую систему (силу). Для расшифровки данного образа мы воспользовались образами четырех зверей из пророчества Даниила. И там четко сказано, что это «четыре царства», или, иными словами, четыре всплеска богоборческой активности, должные произойти в новозаветный период. И если Даниилу показаны они по отдельности, то Иоанну они показаны в образе одного зверя.
И если зверь из моря это не антихрист, а некая богоборческая сила, то интересно рассмотреть: что же на самом деле может означать образ смертельной раны одной из голов зверя, которая чудесным для наблюдателей образом исцеляется.
«И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела» (Откр. 13:3).
Как было показано ранее, толкователи, предполагающие в данном образе антихриста, считают, что он будет якобы смертельно ранен, но волхованием убедит всех в своем чудесном исцелении. Однако, если образ зверя, выходящего из моря, представляет некую богоборческую силу, то это явление более глобального свойства. Мы не беремся однозначно ответить, что здесь имеется в виду. Можно предположить, что имеется в виду исчезновение государства Израиль и возникновение его снова на карте мира в 1948 г. Хотя, конечно, суть не в государственном образовании как таковом, но в богоборческой силе, рассеянной по миру после падения Иудеи, но не исчезнувшей и не растворившейся в среде других народов, но как бы восставшей из небытия после восемнадцати веков рассеяния. Конечно, этот образ может означать иное событие, которого пока еще не было. Впрочем, образ смертельной раны и исцеления созвучен сказанному о звере, носящем блудницу-Вавилон:
«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Откр. 17:8).
Этот образ можно сказать глобальнее, и вряд ли описывает одну нацию или одно государство, но богоборческие силы вообще. Рассмотрим этот образ подробнее.
Образ блудницы-Вавилона на звере багряном
«И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим» (Откр. 17:3—6).
Образ блудницы имеет имя: «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр.17:5). Образу блудницы-Вавилона даются подробные разъяснения. Также и зверь багряный, носящий блудницу, получает наиболее пространное объяснение.
Посмотрим, что об этом образе говорят святые отцы.
Ипполит Римский понимал под образом блудницы Римскую империю, в которой, по его мысли, и должен воцариться антихрист. Напомним, что святитель жил во времена Римской империи.
Архиепископ Андрей Кесарийский: «Некоторые принимали эту блудницу за древний Рим... Мы же... думаем, что блудницей называется вообще земное царство, как бы в одном теле представляемое, или же город, который будет царствовать до пришествия антихриста. Прежний Рим лишился царской державы еще с давнего времени, разве только предположить, что прежнее достоинство снова к нему возвратится»[4]. То есть Андрей Кесарийский в VI веке не видит такого города, и склоняется к обобщению, что блудница это «вообще земное царство» или какой-то город в будущем, если такой появится.
Протоиерей Сергей Булгаков: «„Великая блудница” есть здесь общее и предварительное качественное обозначение царства зверя, civitas diabolica. Ангел обещает „показать над нею суд”» [6].
Что интересно, Сергей Булгаков в образах блудницы-Вавилона и зверя, на котором она восседает, видит до некоторой степени отождествление. То есть блудница в этом образе не может быть рассмотрена отдельно от зверя багряного, и наоборот:
«Глава XVII (вместе с XVIII) посвящена общей теме — судьбе зверя и историческому суду Промысла Божия над ним, причем первая из них посвящена преимущественно внешнеполитическим судьбам его, вторая же культурно-экономическим. Эта мысль выражается в двойственном образе жены-блудницы, Вавилона и царства зверя, причем оба они и духовно сливаются почти до отождествления, хотя все же и различаются».
«„И увидел я жену, сидящую на звере багряном” (багряный цвет здесь символ богатства и великолепия). Здесь, как мы видим, образ жены и зверя внешне и внутренне сближаются до духовного отождествления».
«„Тайна” и здесь указует на сокровенный, символический смысл этого образа, который является общим для „жены сей и зверя”. Иными словами, здесь свидетельствуется их внешняя и внутренняя связь, духовное отождествление»[6].
Архиепископ Аверкий (Таушев): «Более общее толкование склонно видеть в этой блуднице, носящей имя Вавилона, всю вообще низменно-чувственную и антихристианскую культуру человечества последних времен, которую ожидает страшная всемирная катастрофа при кончине мира и втором пришествии Христовом. Падение этого „Вавилона” представляется в Апокалипсисе как первый акт победы в мировой борьбе Церкви Христовой с греховным царством диавола» [8].
Православный писатель Н. Е. Пестов блудницу определяет как «Церковь, отпавшую от Христа», давая такое объяснение: «Тайна ее беззакония искусно маскировалась на протяжении веков. Но в эпоху антихриста ее нечестие достигнет своего апогея. Тогда с нее будет сорвана маска и станет очевидной измена той, Которая по своему призванию должна была бы стать Невестой Христовой» [9]. Далее он говорит о «плохих и мнимых христианах», пишет: «Это зло не вне, а внутри Церкви, как яд в крови» и т. п. Эта позиция явно взята у сектантов, которые данный образ расшифровывают как Церковь католическую, а Вавилон — как Ватикан. Это явное заблуждение, которое, оказывается, могут принять и некоторые православные толкователи.
Аналогию с Церковью видят, вероятно, потому, что образ «жены, облаченной в солнце» (Откр. 12:1) однозначно всеми трактуется как образ Церкви Христовой. А потому образ блудницы для некоторых выступает ее противоположностью. А чаша в руке блудницы выглядит как противоположность евхаристической чаши. Но Церковь — как тело Христово (1Кол. 1:24) — не может быть телом блудницы (1 Коринф. 6:15), и не может быть двух Церквей — хорошей и плохой, ибо одна Церковь (ср. Ефес. 4:5) — столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). К тому же мы встречаем в описании Вавилона-блудницы такие характеристики:
«Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Откр. 18:2).
«И в нем [духовном Вавилоне] найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (Откр. 18:24).
«Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:6).
Бросается в глаза всеохватность: «все народы», «всех убитых на земле». Последний раз обращаясь к заблуждению Н. Е. Пестова, заметим, что сообщество «плохих христиан или мнимых — только по форме — христиан» и Вавилон, как сообщество убийц святых, и духовный град, где найдена кровь пророков и «всех убитых на земле», невозможно совместить никоим образом. Думать так могут только сектанты, ненавидящие Церковь. Думать, но не обосновать!
Что же тогда может скрываться под образами Вавилона-блудницы и носящего ее багряного зверя, которые, по мнению протоиерея Сергия Булгакова, имеют внутреннее тождество? Напомним, что, по мнению святого Андрея Кесарийского, это «вообще земное царство». Надо понимать, что святой Андрей имеет в виду то земное царство, которое апостол Иаков называет миром, дружба с которым есть вражда против Бога:
«Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4).
И в этом смысле Христос противопоставляет себя миру:
«Вы от мира сего, а Я не от мира сего» (Иоан. 8:23).
Но мир, как творение Бога, созданный первоначально хорошо (Быт. 1:8—25), не может быть сам по себе ни убийцей, ни чем-то противным Богу. Очевидно, что под образом блудницы-Вавилона понимается определенное сообщество людей. И ангел говорит Иоанну:
«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Откр. 17:1).
И далее дается объяснение:
«И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17:15).
И это не просто народы вообще, над которым главенствует некто или нечто. Это народы либо не знающие Христа, либо враждующие с Ним и Церковью Его. Это мы понимаем по характеристике «зверя багряного», преисполненного именами богохульными (Откр. 17:3). Однако можно ли хулить Того, Кого не знаешь? Нет. К тому же о звере багряном сказано:
«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Откр. 17:8).
Ключевые слова тут: «выйдет из бездны, и пойдет в погибель», или далее: «был, и нет его, и явится». То есть в первом случае: появится и исчезнет в бездне. А во втором случае детализация: появился, некоторое время не был виден и снова явился, чтобы в дальнейшем погибнуть в бездне окончательно. Эти характеристики не могут относиться к народам, не знающим Христа. Так как язычники были всегда и никогда не исчезали («был, и нет его, и явится»). И тем более не из бездны вышли не знающие Христа народы, и даже вопрос о погибели язычников не решается Церковью однозначно.
Таким образом, воды, на которых сидит Вавилон-блудница, это множество людей из разных племен и народов, ведущих борьбу с Христом и Его Церковью. Это богоборческая сила всех времен. Отсюда и всеохватность в характеристиках образа: зверь и блудница обличаются «кровью пророков и святых и всех убитых на земле».
Блудница восседает на звере (богоборческой силе), что можно понять как признак соподчиненности зверя блуднице. Блудница главенствует над зверем багряным, как всадник главенствует над лошадью.
Наверняка не случайно тайнозрителю Иоанну был показан образ, противоположный образу Церкви (жены, облаченной в солнце). То, что блудница никоим образом не может быть причислена к христианскому сообществу (католическому или протестантскому), кажется очевидным. А вот поискать противоположность Церкви, возможно, стоит. Слово «церковь» переводится как «собрание людей». По существу, это сплоченная единой верой группа единомышленников разных племен и народов. Очень может быть, блудница символизирует также некое сплоченное единой верой сообщество. Причем более сплоченное, нежели богоборческие племена и языки, обозначаемые образом «вод многих», на которых восседает блудница.
Блудница иначе именуется городом Вавилоном, а зверь багряный расшифровывается как «люди и народы, племена и языки». То есть идеологическая верхушка богоборческих сил (блудница-Вавилон) малочисленнее «вод многих» (языков, племен и народов), насколько меньшим является население города по отношению к племенам и народам. И сообщество, верховодящее в богоборческом деле, имеет все признаки церкви, но противоположные по существу. Отсюда и образ жены-блудницы, противоположный образу Жены, облаченной в солнце. И чаша с мерзостями в руках блудницы может тоже указывать на некий извращенный характер этого сообщества, пародирующего Церковь; либо выступать дополнительным атрибутом, указывающим на идеологическую верхушку, как бы на некую богоборческую антицерковь. Хотя возможно и то, что чаша является символом опьянения блудом.
Сейчас же назвать это сообщество конкретным именем, думается, нельзя. Хотя бы потому, что это образ, проходящий через века. И отдельные его проявления сегодня могут быть лишь частями, но не целым. Откровение говорит о том, что есть силы, организованно и сознательно противящиеся Истине и ведущие борьбу с Церковью. А также что существуют многочисленные племена и народы, поддерживающие эту антицерковь. Как сказано:
«С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Откр. 17:2).
В этом смысле прав Сергий Булгаков: между зверем багряным и блудницей-Вавилоном очень много тождественности. «Живущие на земле» добровольно упиваются вином ее блудодеяния: выбирают похоти мира сего, даже осознавая, что это противно Богу, и через то становятся все более и более привержены антицеркви. Блудница и зверь багряный взаимно используют друг друга. Блудница-Вавилон использует зверя багряного (народы и языки) для того, чтобы хулить Бога («зверь преисполнен именами богохульными») и вести борьбу с Церковью и христианами: «...жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых». А народы упиваются вином блудодеяния этой жены, принимая все дары сатаны (Матф. 4:8, 9), становясь на путь борьбы с Богом ради славы и богатств этого мира (Иак. 4:4).
Надо отметить, что в Откровении есть два города-символа, противопоставляемых друг другу: это город Иерусалим и город Вавилон. Помимо своего буквального значения, исторических городов, они наделяются иным смыслом. Так, Иерусалим прообразует Царство Небесное, именуется «небесным градом» (Откр. 3:12, Откр. 21:2, 10). А название города «Вавилон» (др.-греч. Βαβυλών, от семитского bab-Illu) переводится с местного языка как «врата бога». Понятно, что имеется в виду бог язычников. И как тут не вспомнить пророческие слова Христа, сказанные Петру о Церкви:
«Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18).
Возможно, образ Вавилона из Откровения и представляет те «врата ада», которым не суждено одолеть Церковь. И если город Иерусалим в Откровении прообразует Царство Небесное, то Вавилон становится его идеологической противоположностью, царством «князя мира сего» (Иоан. 12:31), метафорическим городом, наполненном скверными, убийцами, любодеями, чародеями, идолослужителями и всеми лжецами, участь которых в озере огненном (Откр. 21:8).
Участие в делах духовного Вавилона — это путь, ведущий в погибель. Но и здесь остается возможность спасения через покаяние. К людям, которые еще способны покаяться, обращены слова:
«И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4).
Тут можно увидеть некоторые противоречия: с одной стороны, о звере багряном сказано, что он вышел из бездны и идет в погибель. В то же время его составляют люди и народы, которые не могли выйти из бездны, и к ним-то или отдельным из них обращены слова: «выйди от нее, народ Мой».
Поэтому излишняя буквальность в толковании аллегорических образов и здесь может оказаться вредной и вести в заблуждение. Нужен до определенной степени отстраненный взгляд, нужна способность охватить все и понять сущность послания, выраженного иногда с помощью, как представляется, противоречивых образов.
Подобные противоречия можно попытаться объяснить, например, следующим образом. В погибель идет «все нечистое» (ср. Откр. 21:27). В этом смысле зверь багряный, как образ богоборческой силы, идет в погибель. Он же вышел из бездны — как идеология сатаны, главного богоборца. А люди и народы, его составляющие, лишь прельщены. И потому могут через покаяние выйти из этого духовного Вавилона. И говоря: «Мой народ», голос с Неба свидетельствует, что среди прельщенных есть не только язычники. Но может быть и другое объяснение: например, что только став христианами, можно выйти из этого духовного Вавилона. То есть Бог призывает становиться народом Божиим, и через это выходить из духовного Вавилона. Может быть, обращение «народ Мой» является обращением к евреям.
Обратим внимание на то, что святые отцы старались излишне не углубляться в детальное толкование образов, которые были, есть и, возможно, еще долго будут оставаться до определенной степени сокровенными. Поэтому церковные толкователи часто оставляют многие детали без объяснения: как семь гор, на которых сидит жена, или что значит:
«И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (Откр. 17:11).
Что (или кого) обозначают десять рогов этого зверя и семь голов, что значит число зверя — 666 и т. п. Хотя именно подобным углубленным изучением деталей и толкованием их грешат разные сектанты. Потому мы не беремся трактовать многие образы, которые, возможно, еще не открылись или не могут быть поняты нашим поколением.
Источники
1. Библия сиреч книги Священнаго Писания. 3 т.: репринт. изд. Саввино-Сторожевский монастырь. Оформление: Правило веры. М., 1999.
2. Библия книги священного писания Ветхого и Нового Завета канонические. В русском переводе с параллельными местами, 1991.
3. Ириней Лионский. Против ересей (Обличение и опровержение лжеименного знания), V 25—36. Гл. XXVIII. О различии праведных и нечестивых; о будущем отступничестве при антихристе и конце мира.
4. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова. Свято-Елисаветинский монастырь, 2005.
5. Даниил Сысоев. Толкование на Апокалипсис. Миссионерский центр им. иерея Даниила Сысоева, 2011. С. 188—189.
6. Булгаков С. Н. Апокалипсис Иоанна. Париж, 1948.
7. Victorin de Poetоvio. Sur l’Apocalypse et autres ecrits. Paris, 1997. Р. 108 (Sources chretiennes, 423).
8. Ариепископ Аверкий (Таушев). Апокалипсис: Или Откровения святого Иоанна Богослова. М.: Библиотека Сербского Креста, 2006.
9. Пестов Н. Е. Размышления над Апокалипсисом. Православное братство святого Иоанна Богослова, 2011.
----------